별관신사 玄潭의 블로그입니다.

죽어라 오 요기여 죽어라 죽음은 달콤하다. 그리고 고라크는 말한다. 나는 죽음을 가르친다. 내가 깨어났을 때 겪었던 그 죽음을 나는 가르친다. 그것은 나의 죽음이 아니라. 잠의 죽음이였다. 내가 아니라 에고가 죽었다. 내가 아니라 이원성이 죽었다. 이원성이 죽고 일원성이 태어났다. 시간이 죽고 나는 영원을 만났다. 작고 옹색한 삶이 부서지고 물방울은 바다가 되었다. 그렇다 물방울이 바다로 떨어 질 때 이 물방울은 분명히 죽는다. 물방울로써의 그는 죽는다. 그러나 다른 의미 에서 보면 물방울은 난생 처음 드넓은 삶을 얻는다. 그는 다시 바다로 살아 남는다. 용해되어 죽음으로써 합일이 일어나는 것이다. 그리하여 물방울은 신상한 바다가 되어 존재 하게 된다. 자취도 없이 사라지므로써 드디어 추구하는 바가 완성..

아니 확실히 가장 깊은 그곳의 원천이다.그녀는 바로 한가운데 있다. 당신은 가장 깊은 핵을 영혼이라 부른다. 당산의 가장 외면인 곳을 육체라 부른다. 바로 그 양자 사이가 정이며 마음이다. 아담은 세상으로의 모험에 이브를 따랐다. 그리고 또한 그 예수에 관한 우화도 그와 똑같다. 예수는 처녀 마리아에게서 태어났다. 왜 처녀인가? 외냐하면 만일 당신이 옳게 이해한다면 처녀는 순수한 마음을 의미하기 때문이다. 사고의 깨끗함이다. 사고는 뱀으로 상징된다. 사고의 방법은 교활하다. 당신은 자신의 사고를 주시해 본다면 왜 그것이 뱀으로 상징 되는지 이해할 것이다. 사고는 아주 교활하다. 뱀처럼 다리없이 움직인다. 그것은 당신과 더불어 꿈틀거린다. 그것은 아주 교활하고 영리하며 기만적이다. 뱀처럼..... 그것은 ..

인간이 태어나는데 무슨 노력이 필요하다고 생각하는가? 인간이 자라는데 무슨 노력이 필요하다고 생각하는가? 호흡을 하는데 무슨 노력이 필요하다고 생각하는가? 모든것은 저절로 일어난다. 그런데 왜 애를 쓰는가? 삶의 호흡에 자신을 내맏기라. 애쓰지도 말고 흐름을 거스르지도 말라. 헤엄을 치지도 말고 흐름에 내맏기라. 삶의 강물을 따라 흘러가라. 아무런 목적도 방향도 없이 하늘을 떠가는 흰구름이 되라. 흐름에 따라 흘러가는 것 이것이 궁극의 개화(開花)다. 오쇼의 장자강의 중.

깨달음은 구도를 그만 둔 구도자에게 일어난다. 온 힘을 다해 구하고 또 구하는 가운데 처절하고 처절하게 실패한 사람에게 깨달음은 일어난다. 그런 처절한 실패 속에서 어느 순간 홀연히 한줄기의 빛이 내려온다. 처절하게 절망했을 때 깨달음에 대해서는 아무것도 생각하기 싫어질 때 구도가 떨어져 나갈 때 깨닫고 싶은 마음마져 떨어져 나갈 때 홀연히 깨달음이 찿아온다. 그리고 모든 문제가 사라진다. 깨달음은 바로 이렇게 치요노에게 일어났고 붓다에게 일어났으며 지금도 누군가에게 일어나고 있다. 오쇼의 위대한 만남 중.

깨달음은 언제나 별안간 일어난다. 그렇다고 깨달음이 아무에게나 별안간 얼어난다는 말이 아니다. 그날 밤 치요노에게 깨달음이 일어났다. 그녀가 해 낸 각고의 수행은 깨달음을 일으킨것이 아니라 어떤 노력을 해도 에고의 나는 실패할 수 밖에 없다는 깨우침을 일으켰다. 치요노는 처절한 절망에 도달했다. 그런 절망을 자신이 할 수 있는 모든것을 다 해 보았을 때 찿아온다. 그런 절망이 찿아올 때 희망이 나타난다 그런 절망 속에서 에고는 산산조각이 나기 때문이다. "나"라고 주장할 자가 사라지기 때문이다. 에고는 그 절정에 도달했을 때 저절로 떨어져 나간다. 그대는 미지근한 에고를 놓을 수 없다. 미지근한 에고는 여전히 꿈을 꾼다. 그래서 미지근한 에고를 놓는 일은 불가능 하다. 그런 에고는 이렇게 생각한다. 누가..

아티샤에 의하면 일체의 종교 노력과 종교과학 전부가 바로 이 디치타 즉 부처의식을 조성하려는 노력에 불과하다. 보디치타는 무심상태에서 작용하는 마음 더 이상 꿈을 꾸지 않는 마음 더이상 생각을 하지 않는 마음 순수한 각성만으로 된 마음이다. 오쇼.

그대로 하여금 진리를 알지 못하도록 가로막고 있는것은 바로 그대 자신의 마음이다. 마음은 끝없이 돌아가는 영화 필름처럼 그대를 둘러싸고 있고 그대는 그 영화에 정신을 빼앗겨 있다. 끝없이 계속되는 환상이 그대를 둘러싸고 있다. 그 영화에 정신이 다 쏠려서 진리를 보지 못하고 계속하여 놓치고 있다. 마음이라는 것은 실재로 존재하는 것이 아니고 환영같은 것으로써 꿈꾸는 능력 이상의 것이 아니다. 마음은 끝없이 계속되는 온갖 꿈에 불과하다. 과거에 대한 기억의 꿈 미래에 대한 꿈 이상적인 현실에 대한 꿈 거대한 야망과 성취의 꿈들이 바로 마음이다. 마음은 꿈과 욕망으로 만들어져 있다. 그러나 마음이 거대한 성곽처럼 그대를 둘러싸고 있다. 그렇기 때문에 물고기가 바다를 모른채로 물속에서 죽어 사라지듯이 그대 또..

첫째: 진리는 존재한다. 진리는 창조하거나 만들어지는게 아니고 멀리 어디에 있는 것도 아니다. 진리는 바로 지금 여기에 있고 바닷물이 물고기를 둘러싸고 있듯이 진리가 그대를 둘러싸고 있다. 고기가 이런것을 알리가 없지만 고기가 바다를 알아 차리면 그 고기는 깨달은 고기가 된다. 고기는 바다는 알지도 못하고 알수도 없다. 왜냐하면 고기는 바닷물 속에서 태어나 늘 바다속에서 살며 바다의 일부이기 때문이다. 바다 물결처럼 고기는 바다속에서 일어나 떠도는 파동이다. 바다물결이 바다 표면에 나타났다가 스러지듯이 고기는 바다속에 나타나 바다속을 떠돌다가 사라져가는 하나의 파동이다. 그러나 고기는 마지막까지 결코 알게되지 못할런지 모른다. 대상을 인식하고 알려면 그 대상과의 사이에 거리가 조금이라도 있어야 한다. 그..

무엇보다 먼저 당신 마음속으로 깊이 침잠하라 진리는 이미 존재하고 우리는 그 속에 있다 감추어져 있지 않으므로 새로이 발견할 것도 없다. 필요한 것은 당신이 잊어버렸던 새로운 종류의 각성이다. 진리가 거기 있는데도 당신은 각성하지도 뭇하고 깨어있지도 못하다 눈은 가지고 있는데도 보지는 못하고 있다. 귀는 있는데도 듣지 못하고 있다. 마음이 바로 장애가 된다. 무심이야 말로 그곳에 들어가는 문이다. 오쇼의 지혜의 서 중.

나의 강조점은 아티와 전적으로 동일하다. 수많은 사람들이 수천가지 고민을 안고서 나에게 오지만 나의 대답은 언제나 똑같다. 그대가 화가 나서 그 문제때문에 나에게 온다면 그 화를 각성하라고 나는 말하겠다. 욕심의 문제로 나에게 상의하려 온다면 그 욕심을 각성하라고 말하겠다. 그대가 색욕때문에 온다면 그 욕정을 각성하라고 말해 주겠다. 왜냐하면 각성함으로써 그 뿌리가 제거되기 때문이다. 그 뿌리란 무엇인가? 각성하지 못한것이 그 뿌리이다. 오쇼의 지혜의 서 에서.